Desde el momento en el que los apóstoles recibieron el mandato de ir por el mundo a predicar el Evangelio, debieron afrontar el difícil reto de hacerlo con un lenguaje comprensible para los destinatarios. Sin este esfuerzo, el mensaje cristiano no habría salido de Palestina. En los primeros siglos, los de los grandes debates trinitarios y cristológicos, fue la cultura griega la que prestó sus categorías para expresar los ministerios cristianos. Un gran aporte, en el mismo sentido lo dio, más tarde el mundo germánico y eslavo. En el siglo XVI el Padre Mateo Ricci, emprendió la misma hazaña: expresar las verdades cristianas con el lenguaje de la sabiduría china. Una cristiandad autorreferencial y encerrada en sí misma no la comprendió y la experiencia del misionero jesuita, que prometía ser fecundisima, fue enterrada. La Dra. Anna Meiser en este estudio recoge el enorme esfuerzo, hecho por unos misioneros salesianos, para que el cristianismo sea presentado a los grupos amazónicos (Achuar y Shuar), de tal manera que no resulte alienante, ni avasallador. Es una tentativa llevada a cabo en la profundidad de la selva, con un pueblo relativamente pequeño, pero que enfrenta las mismas dificultades y tiene el mismo mérito de todas las que se realizaron a lo largo de la historia, para que el ministerio de Dios sea expresado en lenguaje humano, siempre limitado e insuficiente.
Prefacio a la edición castellana
Agradecimiento
Siglas
Lista de las imágenes
Nota preliminar
Introducción
Ayahuasca y la bendición del Todopoderoso:
Preguntas occidentales y respuestas indígenas
Planteamiento y estructura del trabajo
Conceptos teóricos.
Estado actual de la investigación
Investigación de campo
Capítulo 1
El escenario etnográfico
1.1 El grupo lingüístico de los Jívaro en el Ecuador y el Perú
1.1.1 El concepto de arutam: La cosmología “tradicional” de los Achuar y Shuar
1.1.2 La “tendencia anti-social”
1.2 Los inicios de la misión (católica) en el Oriente ecuatoriano
1.3 La iglesia católica-autóctona de los Shuar y Achuar
1.4 Las iglesias evangélicas-indígenas
1.5 Realidades pluri-confesionales
Capítulo 2
Una contextualización ideológica e histórica: Latinoamérica colonial y postcolonial
2.1 El encuentro colonial: la negación del otro
2.1.1 Bautizar quiere decir “blanquear”
2.1.2 Identidad nacional e indigenismo
2.2 La indigenización postcolonial: el “derecho a ser diferente”
2.2.1 La Federación de Centros Shuar
2.2.2 Las conferencias de Barbados
2.2.3 Quinto Centenario
Capítulo 3
Marco teórico: La tensión entre lo propio y lo otro
3.1 El concepto transcultural
3.1.1 ¿Tristes trópicos?
3.1.2 Las formas de “agency” en el contacto misionero-indígena
3.2 La traducción del “otro”: Condiciones y posibilidades del entendimiento transcultural
3.2.1 Reconocer, localizar, nostrificar
3.2.2 La polifonía de la traducción
3.3 Un alegato por la diferencia
3.3.1 Disonancias culturales y traducciones fallidas
3.3.2 La producción de nuevas fronteras
Resumen
Capítulo 4
Las dimensiones autóctonas de las iglesias indígenas
4.0.1 Navidad en la comunidad católica-autóctona de Wampuik: ¿O qué tienen Jempe, Sócrates, y Evo Morales en común?
4.0.2 De la agonía, de un ángel y de la visión “verdadera”: El sueño de un Achuar evangélico
4.1 Dimensiones autóctonas de la iglesia católica autóctona
4.1.1 Fundamentos ideológicos: Jesús el mismo Arutam
4.1.2 La mitología indígena: El Antiguo Testamento de América
4.1.3 Catequesis indigenizada: El sacramento de la confirmación y el poder de Ayumpum
4.1.4 Prácticas litúrgicas: La misa cristiana como nuevo natémamu
4.2 Dimensiones autóctonas en las iglesias evangélicas-indígenas de los Achuar y Shuar
4.2.1 Sola Scriptura o: Leer es ver
4.2.2 Sola gratia o: Liberté, egalité, fraternité
4.2.3 Sola fide o: The “born again”
4.2.4 Solus Christus o: Arutam se convierte en Yus
Resumen
Capítulo 5
La legitimación de un cristianismo indigenizado desde la perspectiva de los misioneros
5.1 El redescubrimiento del “otro”: Un cambio de paradigma en la iglesia católica
5.1.1 El Concilio Vaticano II: Las semillas del Verbo de Justino en el Areópago de Pablo
5.1.2 Perspectivas locales y teologías contextuales: La Teología de la Liberación en Latinoamérica
5.1.3 Teología India: ¿Por qué los misioneros siempre llegan tarde?
5.1.4 Resumen
5.2 Entre la dominancia cultural y la autonomía indígena: Las iglesias evangélicas
5.2.1 The Gospel of Capitalism according to the American Way of Life: La crítica a las organizaciones misioneras
evangélicas
5.2.2 The “Three Self ”: La definición evangélica de una “iglesia indígena”
5.2.3 El fundamento evangélico: El cambio como motivo principal de la conversión
5.2.4 Cultura y religión: Intentos evangélicos de una aproximación
5.2.5 Resumen
5.3 El rol y la autoconciencia de los misioneros católicos y evangélicos: El intento de una tipología
5.3.1 El misionero misionado
5.3.2 “…we are here to train and to teach and then we leave”
Resumen
Capítulo 6
El indígena cristiano: Estrategias de la apropiación
6.1 Nuevas alianzas, nuevos conflictos: El pluralismo religioso entre los Achuar y Shuar
6.2 Tejiendo relaciones: el cosmos como una red
6.2.1 La multivocalidad de los símbolos
6.2.2 La multidimensionalidad del término arutam
6.2.3 La apropiación de la nomenclatura teológica
6.2.4 “El Dios del cielo y el Dios de la selva”
6.3 “Born Again” – as Better Indian: El mismo, pero al final otro
6.3.1 La superación de crisis
6.3.2 La “exotización” del poder del chamánico
6.3.3 Conversión evangélica y alteridad indígena
Resumen
Capítulo 7
“Bebo de dos ríos”: conclusiones
Bibliografía.
Literatura gris
Fuentes de Internet
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